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《庄子·秋水》篇，庄子和惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？” 庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？” 这个著名的辩论故事，说的是认识论的问题——即人如何认识事物及世界，或者说，人怎样获得关于事物的知识（Epistemology）。
这个辩论中，庄子认为，由于人和鱼儿生活在不同维度上，所以人不可能知道鱼儿是否快乐，就如同你不知道我们不知道你快乐一样；而惠子则坚持人能够认识和理解外部世界，他说，你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢，这等于你在问我，而你不是我知道我不知道的事情的知者，这个说法显然比庄子那个更进了一步，把人的认知能力置于更高的位置。
但是，如果惠子再细一想，他就会发现自己已经陷入了一个自相矛盾的境地了——既然你知道我不是知者，那么我问你这个问题等于是白问了，因为你是不知道的。但问题是我已经问了你，你也确实回答了，这不是循环论证吗？！ 为了避免这个循环论证，惠子只好承认，也许有些人是知者吧，他那个时代的人似乎就认为自己属于这一类，于是对宇宙和人生有了一个终极的解释，也就不用再追问下去了——这就和后世儒者的态度很相似了：万事万物都有定论了，还问什么为什么啊？
然而，庄子却继续刨根问底下去，他把惠子的悖论拆解以后重新组合起来，告诉惠子说，其实每个人都有可能成为认识的主体，而不是被给予的被动存在者——“我能知道什么是鱼儿的快乐，那是因为我也可能是鱼儿。” 这就是“吾丧我”，也就是忘掉我是谁、忘掉我是一个个体的存在者，这样，主体和客体都不再划分界限，人便拥有了无限的认知能力，可以随心所欲而不逾矩地认识世界。这种境界简直可以说是尼采式的超人（Übermensch）或者海德格尔式的此在（Dasein）了……